Человеческая история свидетельствует о том, что большинство цивилизаций, за исключением западной индустриальной цивилизации, выделяли значительное место холотропным состояниям сознания. За счет их использования происходило познание себя, мира, сил природы. Помимо этого, изменённое сознание использовалось для лечения и диагностики болезней, развития отдельных качеств индивида, в том числе и экстрасенсорных способностей. Для этого использовались различные способы трансценденции, в том числе и шаманские приемы, и мистические практики, и духовно-философские учения. 

Практика холотропных состояний восходит к самым началам человеческой истории. Она - основная черта шаманизма, древнейшей религии человечества, включающей искусство целительства. Сам шаманизм имеет длительную историю, уходящую в глубину веков, и на настоящий момент насчитывает от тридцати до сорока тысяч лет, уходя своими корнями в эпоху палеолита.
Шаманизм в этот период использовал древнейшие и туземные способы, так называемые «технологии священного». Они включали в себя барабанную дробь, звуки трещоток, гонгов, колоколов, монотонное пение, ритмичные танцы, особые формы медитаций. Использовались и различные методики непосредственного воздействия на организм, такие как лишение сна, обезвоживание, кровопускание, употребление психоделических растений и веществ. Техника изменения сознания происходила также через катарсис - эстетическое воздействие искусства на человека. Однако, если в начале изучения культур, сохранивших элементы шаманизма, шаманов рассматривали как нервнобольных людей с особым складом психики. Но в последние десятилетия начала доминировать теория, что так называемая шаманская болезнь – это результат сознательного исполнения определенной, заданной роли.
В тоже время, можно утверждать, что природа шаманизма – это результат процесса длительного отбора родовым коллективом людей с определенными особенностями психики, прежде всего способных вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими галлюцинациями. Но чем ценен шаманизм в понимании проблем человека?
Шаманизм по своей сути является не только древним, но и универсальным явлением. Он присущ истории Северной и Южной Америке, Европе, Африке, Азии, Австралии, Микронезии и Полинезии. Большинство человеческих культур использовали шаманские техники и считали их полезными. А это значит, что холотропные состояния по своей сути затрагивают «первичное сознание», которое является основным и изначальным аспектом человеческой психики. Оно выходит за пределы расы, пола, культуры и исторического времени.
Большинство культур, избежавших активного воздействия западной цивилизации, таких, например, как восточная, африканская, культуры стран латинской Америки, до сих пор используют опыт шаманизма. В то же время, в большинстве примитивных обществ, обрядовая жизнь не возможна без использования холотропного опыта, ритуалов, обрядов, протомедицины, связанных с измененным сознанием.
Измененные состояния, характерные для шаманизма, использовались для общения с духами. А шаман выступал посредником между людьми и миром трансцендентного, что позволяло в большей мере познавать весь мир и человека. Особенно стоит отметить ритуалы перехода. Данный термин впервые был введен голландским антропологом Арнольдом ван Геннепом. Суть данных обрядов заключается в существовании неких радикальных переходов, перемен существующего положения. Свою теорию В.Ван Геннеп выводит из наличия в обществе множества групп и подгрупп, выделенных по различному критерию (пол, возраст, профессия). И чем менее развито общество, тем автономнее малые сообщества. В до индустриальных культурах, в период значимых биологических и социальных изменений, шаманские обряды, связанные с ритуалом перехода используют сильнейшие методики изменения сознания.
Посвящаемые проходят через глубокие трансперсональные переживания. Данные переживания, как правило, связаны с чувствами психодуховной смерти и возрождения. Смыслом данного действа становится умирание старой роли и вступление (рождение) новой. Значимой чертой ритуала перехода является обеспечение эмпирического доступа к трансцендентной сфере, утверждение групповой космологии и мифологии. Происходит установление и поддержание связи индивида с другими реальностями, что по своей сути становится ядром того культурного опыта, который получает индивид в процессе прохождения данного обряда.
Помимо ритуала перехода трансцендентный опыт в культурах и философиях проявлялся и в различных сакральных таинствах, сущность которых была связана с психодуховным преображением. С развитием человечества и постепенных отхождением от использования шаманизма в чистом виде, развитием политеистических религий, смерть и преображение начинают носить «персонифицированный» характер, что выражалось в формировании образов богов, отождествляемых со смертью и рождением. Примерами таких богов может стать Инанна (Иштар) и Таммуз (Думузи) у древних шумеров, Исида и Осирис – у египтян, Аттис, Адонис, Вакх и Персефона у греков. При этом практически не связанные с евразийской культурой, культуры индейских племен также обладали божествами, имеющими сходные черты. Так, у ацтеков упоминается бог Кетцалькоатль, а в эпосах майя – Близнецы-Герои.
Значительная часть обрядов, связанных с обращением к этим богам, также как и процесс перехода, имели непосредственную связь с трансцендентными состояниями, которые в большинстве своем основывались на приеме специальных веществ. Обращение к каждому из представленных богов имело свое собственное значение для общественной жизни данных культур. Так, например, обращения к Иштар в состоянии измененного сознания предвосхищали познания человека, и в первую очередь с точки зрения его физиологии, а также природы. По этой причине культ Иштар был связан с оргиастическими поклонениями, самоистязанием, проявлением сексуальной свободы. Будучи создательницей жизни, помощницей при родах, Иштар стала персонифицированным воплощением такого обряда перехода как зачатие и рождение в аккадской и, частично, в ассиро-вавилонской и шумерской культурах.
Несколько отличался культ Кетцалькоатля. По своей сути он являлся богом мудрости, света и красоты. Трансцендентные состояния в процессе поклонения данному богу предполагали в первую очередь получение знаний о мире и отдельных сторонах человеческой жизни. По легенде именно Кетцалькоатль научил ацтеков строить жилища, использовать огонь, а также передал знания, которые стали основой в формировании культуры (в том числе идею моногамных семей), календарь, медицину. На мистическом уровне «пернатая змея» символизировала путь, по которому человек должен добиться внутренней гармонии, духовного и материального начал. Для этого, помимо стандартных методов перехода в измененное состояние сознания, использовался обряд «очищения огнем». И вообще огонь активно использовался в большинстве ритуалов индейских племен, где происходило поклонение белому богу.
Средиземноморские цивилизации также активно использовали опыт трансцендентных состояний сознания. Но для перехода к ним существовали различные подходы. Древние пифагорейцы разработали теорию очищения души от отрицательных эмоций посредством использования специальной музыки. В соответствии с легендой, Пифагор очищал людей не только от душевных, но и от телесных недугов посредством специально подобранных звуков. А катарсис, который Пифагор не связывал с искусством, рассматривался в качестве средства для очищения души от всего телесного, искажающего красоту идей. Данная мысль в последствии использовалась Плотином, в патристике и средневековой аскетике. Однако переход в трансценденцию только посредством звуковых колебаний не имел столь широкого распространения как другой тип обрядов, также относящихся к обрядам перехода. Таковыми являлись священные мистерии смерти и возрождения. Они были широко распространены в Греции и других странах Средиземноморья.
Самыми известными священными мистериями являлись элевсинские и орфические мистерии, вакханалии, церемонии Аттиса и Адониса. Данные мистерии считались в этот период источниками целительной силы. Они включали в себя дикий оргиастический танец под звуки флейт и барабанов, что, по мнению Платона, имело удивительную лечебную силу. Причиной тому являлось сочетание интенсивных эмоций с последующей релаксацией посредством мощного катарсического переживания. По мнению же Аристотеля, лечебное значение мистерий в большей степени заключалось в исцелении эмоциональных расстройств. По его мнению, сочетание вина, афродизиаков и музыки позволяли достичь эмоционального подъема с последующим катарсисом.
Данное заключение являлось одним из краеугольных камней, способных в дальнейшем более четко определить место трансцендентных состояний в культуре, а также философию трансперсональной психологии. По сути, это было первым утверждением, открывающих взаимосвязь между подавленными эмоциями и их полным переживанием и освобождением в качестве эффективного механизма лечения человека. Достижение холотропного состояния индивидом становилось источником для переосмысления картины мира, своего положения в обществе, а также понимания самого себя, что приводило к решению основных психологических проблем, стоящих перед человеком.
Духовную и культурную значимость данных мистерий подтверждает то, что они проводились регулярно в течение почти двух тысячелетий. Участие в них принимали выдающиеся люди античности, что повлияло впоследствии на всю европейскую культуру вообще, хотя данный факт до сих пор не признается многими историками и культурологами.
Для достижения трансцендентных состояний в греческих мистериях, точно также как и в Египте и Индии, использовался специальный напиток (сома, кикеон), позволяющий сознанию адепта открывать иной план бытия. Его точный состав остался неизвестным, однако по своей сути он являлся отваром, содержащим алкалоиды спорыньи, сходным с ЛСД. Влияние этого отвара на психику участников мистерии было столь сильным, что популярность мистерий сохранялась достаточно долгое время. Ключевая роль кикеона в качестве «проводника» в иное состояние, позволяла осознать человеческую душу, воплощенную в ряде личностей, персон, а также ролей, воплощаемых в жизни и пьесах-мистериях, образующих целый цикл духовного опыта. Мистерии стали символом познания и воплощения человеческих идей, став своего рода философией этого времени.
Идеи применения кикеона для достижения измененного состояния сознания использовались и в последующих периодах. Нашли они свое отражение и в крупных религиях и философиях современного мира. Причиной тому являлись трансцендентные переживания основоположников тех или иных учений.
Необходимость и психологическая потребность в выходе во вне имелись всегда. Соответственно, религии пытались удовлетворить данную потребность, отмечая спонтанные, а затем создавая свои особенные процедуры для достижения холотропного состояния. Основными и наиболее яркими примерами являются различные методы йоги, медитации, дзен и тибетский буддизм, даосские ритуалы.
Мировые религии также использовали элементы трансперсональной психологии в форме измененных состояний сознания. Например, в основе суфизма лежал мистический транс как основной источник истинного знания, с помощью которого вначале изучались нормы ислама, а затем внутренняя духовно-интуитивная сущность человека. Затем ученик-мюрид овладевал психотехникой мистического религиозного слияния с Аллахом. И высшей ступенью считалось постижение воли Аллаха и слияние с ним. Те, кто достигал данной ступени, становились пророками.
Формам и ритуалам зикра (специального обряда) предавалось особое значение, так как идеологи суфизма считали зикр основным условием приближения к богу. Помимо физической, психологической, дыхательной подготовки дервиша к состоянию транса в отдельных братствах использовались наркотические и психотропные препараты. Коллективные зикры, как правило, сопровождались игрой на музыкальных инструментах, пением, чтением лирических стихотворений, аятов Корана или произведений почитаемых авторов. Все это в новой форме продолжало традиции трансценденции, используемые еще в шаманизме, а затем в древнем мире. Но в то же время, начинает появляться течение, отрицающее возможности использования измененных состояний сознания в процессе познания мира и человека. Так, отдельные школы, как суннитов, так и шиитов отрицали саму возможность познания Аллаха, и в первую очередь через холотропные состояния.
Несомненной заслугой суфизма в период его формирования и развития стал рациональный подход в первую очередь к человеку. Суфизм настаивал на идее познания, отрицая слепую веру в бога. Это стало одной из причин позиционирования человека как значимого элемента, способного познавать, а также рассмотрение человека как личности. В суфизме невозможно однозначно соотнести действия человека с его собственной или божественной волей. Это же касается и определения самого действующего. Так как человек являет собой воплощение бога, невозможно прямо соотнести действие и человека, не соотнося его одновременно и с богом. Следовательно, вопрос об ответственности человека за свои действия не может иметь однозначного ответа. Определение истинного деятеля для поступков, совершаемых человеком, связано с проблематикой, обсуждаемой еще в каламе.
Философия суфизма настаивала, что человек и бог с равным правом могут быть названы подлинными действователями. Причем эти точки зрения не просто не альтернативны, но необходимы как условия одна другой. А для более четкого оформления этических норм практический суфизм предлагал различные практики выхода в трансценденцию для возможности познания и самосовершенствования адепта. Но в то же время, философская система суфизма рассматривала понятие «совершенного человека» скорее с метафизической точки зрения, нежели этический характер.
Иудеохристианская традиция также предполагала использование измененных состояний. Так, например, дыхательные упражнения ессеев и их обряд крещения предполагали очищение души. При этом обряд крещения производился не единожды в жизни человека, а достаточно регулярно. Заключался он в погружении в воду до состояния, близкого к смерти. В этот момент, по мнению ессеев, происходило очищение души, представляемое ими в качестве тончайшего эфира, заключенного в тело, как в темницу, вследствие своего падения. Душа после смерти улетала в небо. Для праведной души местом вечной жизни становились блаженные поля по ту сторону океана, а злые души вечно мучаются в холоде и мраке.
Учитывая особенности данного учения, ессеи предполагали особую любовь к богу и человеку. Большинство школ ессеев отрицали институт брака, тем самым, реализуя идею о независимости людей, но в то же время, их общины предполагали совместное владение имуществом. Но постепенный отказ от многих благ, правильное питание, организация труда, делают человека ближе к богу, а также дают возможность если не познание божественного, то возможность общения человека с богом.
Сходные идеи развивались и в исихазме. В центре философии исихазма стоит вопрос о возможности обожания человека. Обожание рассматривается в качестве духовного преображения человеческого существа, делающее его способным к боговидению и богообщению. В то же время, основоположник исихазма Григорий Палама признавал, что бог умом не познаваем, но доказывал реальность богообщения, которое следовало из богоподобия человека. Человек – сосредоточие мира, микрокосм, отражающий в себе всю вселенную. Грехи затемняют в нас образ божий, а жизнь по заповедям и любовь к богу и ближнему очищают нас, делая способными к богообщению. Трансцендентный бог выступает как сущность, а его реализация в реальном мире выступает в качестве энергии. Сущность – непознаваема, неописуема. А энергия – это путь для связи с богом. Переживание сопричастности этим энергиям является целью духовной практики исихазма.
Для достижения энергии необходима реализация принципов аскетизма. Он направлен на очищение себя через преодоление внутренних страстей. Суть и содержание духовной практики составляет таинственная и сверхрациональная работа переустройства души в состояние открытости для благодати. Начинают формироваться новые, не встречаемые в естественном состоянии принципы организации и механизмы работы сознания человека. В формировании этих новых структур и механизмов центральное место занимает особый процесс концентрации, сосредоточения или центрирования сознания, который называется сведение ума в сердце. Выход во вне и достижение измененного состояния достигался как с помощью внутренних психологических усилий, так и с помощью отказа от пищи и воды, и постоянными молитвами.
Духовное очищение посредством измененного состояния в средневековом христианстве представлялось также и в упражнениях Игнатия Лойолы. Духовные упражнения святого Игнатия представляли собой сочетание испытания совести, размышления, созерцания, молитвы словесной и мысленной. Упражнения распределялись на четыре этапа – недели. Первая неделя – очищающая. В этот период человек вспоминает все грехи, совершенные в истории мира и им самим, прилагая усилия для достижения первичного обращения – выхода из состояния греха и обретения благодати. Вторая неделя – очищающая. Она посвящена молитвенным размышлениям о земной жизни Иисуса. Этот период – подготовка к решению, ответу на призыв следовать за Христом, к определенному жизненному выбору. Третья неделя – соединение с Христом в его страдании и смерти. Таким образом, человек умирает с Христом, чтобы с ним воскреснуть. Четвертая неделя – Воскресение и Вознесение. Результатом всех периодов становится измененное состояния сознания – созерцание ради обретения любви, которое дает возможность все возлюбить в боге, а бога – во всем.
Таким образом, практически во все периоды развития человечества присутствовали идеи надличностных состояний. Переход к ним в большинстве своем предполагал использование специальных веществ, позволяющих выйти за пределы собственного сознания. Однако до середины ХХ века рассмотрение измененных состояний с научной точки зрения не проводилось. С появлением трансперсональной психологии как отдельной науки, человек стал рассматриваться глубже, нежели раньше.